Artisanat tibétain bouddhiste

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Artisanat tibétain bouddhiste Il y a 105 produits.

Artisanat tibétain bouddhiste et artisanat népalais

Notre boutique tibétaine travaille directement avec de petits artisans et associations au Népal.

Vous trouverez sur Eveil Oriental tout l’artisanat tibétain orienté bouddhisme nécessaire pour la pratique de l'enseignement du bouddhisme tibétain.

Nos spécialités 

Artisanat tibétain bouddhiste et artisanat népalais

Notre boutique tibétaine travaille directement avec de petits artisans et associations au Népal.

Vous trouverez sur Eveil Oriental tout l’artisanat tibétain orienté bouddhisme nécessaire pour la pratique de l'enseignement du bouddhisme tibétain.

Nos spécialités 

Les associations avec lesquelles nous travaillons sont en charge d’aider certains exilés tibétains, ainsi que des femmes et enfants, de façon à ce qu’ils puissent à nouveau s’insérer dans des communautés européennes ou américaines.

Cela va de la confection d’articles tibétains, vêtements et sacs, mais aussi l’apprentissage de la cuisine ou l’alphabétisation.

Contrairement à ce qu’on pourrait penser, l’artisanat tibétain n’est plus fabriqué au Tibet mais bien au Népal, ainsi que dans le Nord de l’Inde, là où se trouve la majorité des centres de réfugiés tibétains.

De part son affinité avec le Népal et ses profondes convictions bouddhistes, Eveil Oriental s’est entouré de personnes éthiques afin de confectionner et diffuser l’artisanat tibétain.

Notre artisanat tibétain respecte la culture tibétaine et népalaise ; il respecte également le merveilleux environnement des montagnes de l’Hymalaya ainsi que tous les intervenants locaux, s’assurant ainsi qu’aucun enfant ni adulte ne soit exploité pour la confection de l’artisanat bouddhiste, ni aucun animal maltraité ou réduit à un vulgaire objet.

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  • Instrument de musique Bouddhiste
  • Cartes postales bouddhistes

    Cartes postales bouddhistes ou support de méditation

    Collection de cartes postales bouddhistes conçues et créées par un pratiquant bouddhiste.

    Les cartes postales bouddhistes sont essentiellement des supports de méditation, mais peuvent aussi être envoyées à qui l'on souhaite à toutes occasions !

    Toutes ces cartes postales représentent des divinités bouddhistes, des mantras tibétains bouddhistes ainsi que des symboles essentiels et forts de la tradition du bouddhisme tibétain - les 4 amis par exemple, le chemin de Samatha etc.

    Nos cartes postales bouddhistes sont en papier glacé haute qualité, avec un texte au dos en anglais qui définit le sens de ce qui se trouve sur la carte postale.

  • Tangkas tibétains

    Tangkas tibétains fabriqués au Népal

      

    Les tangkas tibétains (ou tangka, tanka) sont des peintures sur toile et de véritables oeuvres d'art très codifiées. La personne qui peint un tangka n'a pas sa liberté dans quelque détail que ce soit, chaque détail ayant une importance symbolique. Les mudras (positions des mains) et les couleurs ne sont pas choisies au hasard, ni même le regard.

    Les tangkas (ou tankas) représentent bien souvent des divinités tibétaines et bouddhistes ; il existe des tangkas peints et des tangkas brodés, ceux peints étant les plus fréquents

    A quoi servent les tangkas tibétains ?

    Les tangkas du Tibet sont essentiellement des supports de méditation. On peut les utiliser en décoration mais ça n'aurait guère de sens pour qui n'en connaît pas la signification.

    Chaque tangka est la représentation d'une divinité bouddhiste (bouddhas, boddhisatvas ou maîtres).

    Selon ce que l'on a décidé de travailler, on s'appuie sur un support tel que le tangka qui contient à lui seul toute la formule du mantra.

    Les bienfaits de la récitation de mantras.

    La fonction première des mantras est de nous purifier du voile de la négativité, de l'ignorance et, d'autre part, de développer en nous les qualités positives, d'accroître nos mérites et de nous amener près du but - l'Eveil - grâce à cette purification et à cette progression.

    Certains mantras tibétains bouddhistes, plus que d'autres, sont associés à des aspects particuliers de notre expérience. Certains concernent la prolongation de la vie, d'autres permettent de purifier les maladies, d'autres empêchent l'esprit de tomber dans des états inférieurs, d'autres éliminent la peur et l'anxiété, etc.

    D'une manière générale, on peut dire que tous les mantras ont le même but : éliminer la souffrance et la confusion, et conduire le pratiquant à l'Eveil.

    Tangkas tibétains et mantras

    • Le Mantra bouddhiste de prise de refuge dans les Trois Joyaux : le Bouddha, le Dharma et le Shanga

    NAMO BOUDDHAYA NAMO DHARMAYA NAMO SANGHAYA

    Le refuge dans les Trois Joyaux nous protège de toutes les peurs et de toutes les souffrances, celles dont nous sommes conscients et celles dont nous ne sommes pas conscients. La prise de refuge nous protège du mal que pourraient nous faire les humains et les non-humains ; en récitant le mantra de prise de refuge, tous les obstacles et les influences nuisibles sont pacifiés.
     

    • Le Mantra bouddhiste du Bouddha Shakyamouni

    OM MUNI MUNI MAHAMUNIYE SHAKYAMUNIYE SVAHA

    La récitation de ce mantra a le pouvoir de nous éveiller à la véritable nature de notre esprit. Il est dit également que si l'on récite ce mantra une fois, les actes nuisibles de 80 000 kalpas sont purifiés.

    • Le Mantra bouddhiste de Chenrezi

    OM MANI PADME HUM

    La bénédiction de Chenrezi est invoquée lorsqu'on récite son mantra : les vibrations de la syllabe OM effacent l'orgueil; celles de MA, la jalousie; celles de NI, le désir égoïste; celles de PAD, l'ignorance; celles de ME, l'avidité et l'avarice; et celles de HUM, la haine et la colère envers nous-mêmes et envers tous les êtres. Le fait de répéter constamment ce mantra développe notre compassion et procure à tous, y compris nous-mêmes, des bénéfices sans limites.

    • Le Mantra bouddhiste de Tara Verte

    OM TARE TUTTARE TURE SVAHA

    Tara verte est particulièrement connue pour sa puissance à surmonter les situations les plus difficiles, donnant la protection contre tous les dangers. Elle incarne l'aspect maternel de la compassion. La récitation de son mantra a le pouvoir de nous libérer de toutes les peurs.

    • Le Mantra bouddhiste du Bouddha de Médecine 

    Nous aide à la guérison

    (TADYATHA) OM BHAISHAJYE BHAISHAJYE MAHA BHAISHAJYE RAJA SAMUDGATE SVAHA

     

    • Le Mantra bouddhiste de Tara Blanche 

    Nous aide à développer la clarté de l'esprit

    OM TARE TUTARE TURE MAMA AYUH PUNYA JNANA PUSTIM KURU SVAHA

  • Sacs tibétains et indiens

    Sacs tibétains et indiens en coton ou chanvre

    Collection de sacs tibétains et indiens en matières naturelles (coton, chanvre etc). 

    Nous proposons des sacs ethniques fabriqués au Népal et en Inde, des sacs bandoulières du Népal et leurs symboles bouddhistes utilisés auparavant par les moines tibétains bouddhistes. Ce sont des sacs asses simples, généralement de couleur safran ou bordeau selon la lignée du bouddhisme.

    Les sacs de moine se portent en bandoulière.

    Vous trouverez également un choix de sacs indiens aux couleurs sympathiques

  • Bols tibétains 7 métaux

    Authentiques bols tibétains 7 métaux

    Bol tibetain 7 metaux

    Origines et particularités

    Nos bols chantant tibétains proviennent exclusivement de temples au Népal et Tibet, ou de particuliers.

    Les bols tibétains chantant sont des accessoires utilisés lors de cérémonies tibétaines, pendant les séances de méditation, par les Maîtres Reiki pour la réharmonisation des chakras, en Feng Sui pour rééquilibrer l'énergie d'un espace et par les musiciens en tant que percussions et effets sonores

    Les bols tibétains sont communément fabriqués avec 7 métaux. Néanmoins, afin d'obtenir une qualité de son supérieure, vous pouvez trouver sur le marché des bols avec 3 ou 5 métaux uniquement, et qui présentent de très belles qualités sonores.

    Ces bols tibétains, moins lourds en métaux présentent la particularité d'avoir un son plus léger par définition, et donc plus cristallin.

    Tous nos bols tibétains proviennent du Népal ou du Tibet ; nous avons la chance de travailler avec des artisans qui recueillent les bols tibétains anciens un peu partout, dans les temples, chez les particuliers, dans les monastères etc. Bon nombre de nos bols ont entre 200 et 400 ans, et à dire vrai, nous ne travaillons plus qu'avec ces bols depuis quelques années.

    Les bols tibétains modernes 

    Actuellement, le bol tibétain étant à la mode, on trouve bon nombre de contrefaçons de bols en provenance d'Asie, mais également des bols de piètre qualité gravés à la machine et bien entendu, entièrement fait machine, même s'ils donnent l'apparence d'avoir été martelés à la main.

    Ils ne sont pas fabriqués avec 7 métaux, bien que ce critère ne soit pas essentiel à mon sens - on trouve d'excellents bols tibétains contenant moins de métaux. Mais surtout, ces bols tibétains sont faits à partir de métal basique et n'ont pas la souplesse du frappé ni l'intensité ou les vibratos d'un bol ancien, ou d'un bol fait main.

    Quelle différence entre un bol tibétain fait machine et un bol tibétain fait à la main ?

    Je dirais globalement que tout dépend de l'utilisation que vous en faites.

    Si vous êtes musicien, il est préférable de choisir un bol aux contours réguliers, car le son qui en découle sera effectivement plus net, sans hachure ni vibration.

    Si votre objectif est de pratiquer la méditation et d'utiliser les bols tibétains à cet usage, un bol fait main sera parfait, car il servira de support tel un gong. Néanmoins, les bols fait main ont une profondeur et une vibration que ne possèdent malheureusement pas les bols fait machine 

    Les bols tibétains antiques ou vintage

    Ce sont des bols plus anciens, qui ont minimum 20 ans jusqu'à 400 ans.

    • Tout d'abord, les bols tibétains "vintage" qui ont entre 20 et 40 d'âge. Ces bols souvent fait main sont facilement reconnaissables car ils sont quasiment tous identiques. Leur son est bon pour autant qu'il ait été préalablement testé. L'aspect des bols tibétains vintage est légèrement vieilli, les formes sont légèrement irrégulières, l'épaisseur variable.
    • Les bols véritablement antiques datent d'entre 200 et 400 ans ! On les reconnait parfaitement du fait qu'ils ne soient pas aussi brillants que les bols modernes ou vintage. Très souvent, ce sont des bols qui ont beaucoup vécu, parfois avec des traces de rouille ou de vert de gris.
    • Un bol tibétain antique est UNIQUE, on ne peut les proposer qu'à l'unité car AUCUN N'EST SEMBLABLE A UN AUTRE. Les bols tibétains antiques sont des bols récupérés dans les temples au Tibet après l'invasion de la Chine, plus rarement dans certains temples tibétains bâtis au Népal. Ces bols ont une histoire et une âme, souvent heureuse car ils ont été fabriqués bien avant l'invasion de la Chine.

    Alors, comment choisir son bol tibétain ?

    Si vous êtes musicien ou maître Reiki, optez plutôt pour les bols chantant tibétains aux contours réguliers, ils seront plus facile à manier et à faire chanter. Si vous pratiquez la méditation, tous les bols tibétains peuvent vous convenir. Enfin, si votre souhait est de posséder un bol unique, alors choisissez un bol tibétain antique de plus de 200 ans, pour peu que vous ayez une certaines sensibilité et réceptivité, vous sentirez tout de suite l'énergie qui se dégage de ces bols tibétains exceptionnels ! 

    Les bols tibétains que vous trouverez sur Eveil Oriental sont tous testés au préalable par des musiciens. Ils sont donc parfaitement équilibrés au niveau des harmoniques, par contre le son en lui-même dépend bien entendu de l'utilisation que vous en ferez.

    Tous les bols tibétains n'ont pas la même tonalité de base, ni la même vibration et fréquence. L'impact de la décoration est insignifiante, qu'il soit brut, gravé, peint ou sculpté, cela n'altère aucunement le son.

    Nous sommes à votre disposition si vous souhaitez écouter un bol en "live"

    Comment utiliser les bols tibétains ?

    Tout d’abord, le bol doit être posé sur un support plat, mais non dur. En méditation, on peut poser le bol tibétain sur un coussin prévu à cet effet, ou sur le sol (moquette par ex). Lors de séances reiki, le bol tibétain est tenu sur le plat de la main (ne pas fermer la main afin de ne pas étouffer le son). Pour émettre le son, on peut soit le frapper directement (effet gong), ou prolonger le son en frottant le bol sur la partie externe, avec le bâton. Ceci créé une vibration qui s’amplifie selon l’intensité avec laquelle on frotte le bol. Veillez à ce que le bâton soit toujours en contact avec le bol, donc il faut appuyer fort contre lui, sinon cela crée des dissonances, le bâton ayant tendance à ripper…

    Lors d’une séance de rééquilibrage des chakras (reiki), utilisez le plus gros bol pour le chakra racine. Il est préférable que le patient soit couché ou debout, jamais assis afin de ne pas bloquer l’énergie. Tenir le bol tibétain sur la paume de la main et le frapper une fois. Avant que la résonance ne disparaisse, refrappez le bol par petit coups. A vous de sentir lorsque cela sera suffisant. Puis prenez les autres bols tibétains par ordre décroissant et placez les tour à tour vers le chakra qui lui destiné, et recommencez ainsi jusqu’au dernier chakra.

    Précautions : ne frappez pas trop fort les bols tibétains, car le son est en général très puissant et pourrait provoquer un effet désagréable et agresser l’oreille, alors que ce n’est pas l’effet souhaité.

    Il n’y a pas de recette miracle, il appartient au praticien de sentir ce dont le consultant a besoin, et quels chakras sont à traiter.

    Pour le feng shui, frappez le bol tibétain dans les angles des pièces que vous souhaitez « nettoyer », cela permet à l’énergie stagnante de circuler (et cela ne remplace pas le ménage bien sur :)    

  • Tentures tibétaines Bouddha

    Tentures tibétaines bouddha en provenance du Népal

     

    Collection de tentures tibétaines en provenance du Népal. Toutes no tentures et décorations tibétaines servent de support de méditation et de décoration dans les temples bouddhistes et chez les particuliers.

    En coton, soie, ou polyesther, décorées des symboles bouddhistes et signes auspicieux, nos tentures sont pour la plupart confectionnées à la main par de petits artisans népalais locaux.

    Certaines tentures tibétaines bouddhistes nécessitent des heures de travail car elles sont brodées à la main. D'autres sont plus rudimentaires et sont brodées à la machine, cela demande néanmoins beaucoup de travail.

    Utilisation des tentures tibétaines

    Très utilisées dans les familles népalaises et bouddhistes, les tentures et portières servent de décoration ou de séparation de porte. On en trouve beaucoup dans les temples bouddhistes ; elles sont généralement disposées à cheval entre le plafond et le mur, formant une sorte de drapé.

    Leur taille est en général assez standard pour le Népal, environ 180 cm de haut sur 80 cm de large.

    Les couleurs de ces tentures tibétaines reprennent les couleurs du bouddhisme tibétain, soit le bordeau, le safran, le bleu, le vert.

    Ces tentures tibétaines représentent souvent des divinités ou des symboles forts du bouddhisme tibétain - vase aux trésors, kalachakra, noeud sans fin, cheval au vent etc..

    Nous attirons votre attention sur le fait que les tentures tibétaines sont fabriquées artisanalement, elles peuvent donc présenter quelques défauts mineurs.

    Nous proposons sur ce site un choix important de tentures bouddhistes :

    • Les tangkas qui sont des peintures tibétaines représentant une divinité
    • Les bannières de Victoire qui sont généralement ornées de mantras bouddhistes
    • Les tentures de porte ou portières portant souvent les symboles des signes auspicieux
    • Les dessus de porte qui sont des décorations traditionnelles du Tibet
    • Les diverses petites tentures décorées de symboles divers : Lungta, Kalachakra, Om tibétain, Dorjé vajra, 4 amis etc.

    Nos tentures et décorations tibétaines sont régulièrement suivies et renouvellées, n'hésitez pas à nous demander si vous avez besoin d'un article en particulier.

  • Brûleurs et porte-encens

    Brûleurs et porte-encens tibétains

      

    Les brûleurs et porte encens tibétains sont des accessoires indispensables lors des cérémonies bouddhistes. Nous proposons une gamme de brûleurs d'encens à connotation bouddhiste, c'est-à-dire décorés de mantras tibétains, ou représentations de divinités bouddhistes, sertis de pierres ornementales comme la turquoise, le lapis lazuli ou encore le corail.

    Ces brûleurs d'encens et porte-encens bouddhistes sont adaptés aux encens tibétains qui ont un diamètre plus gros que les encens indiens. Certains brûleurs d'encens peuvent également servir plusieurs encens, tibétains et indiens, ainsi que des cônes et bougies.

    Nos brûleurs d'encens et porte encens sont fabriqués au Népal par de petites associations ou petits fabricants.

    Certains brûleurs d'encens nécessitent des heures de travail, surtout lorsqu'ils sont sertis de pierres naturelles. Les pierres sont découpées, et insérées une à une sur le brûleur d'encens ou le porte encens, transformant le métal en une petite oeuvre d'art !

    A quoi sert l'encens dans les rituels bouddhistes ?

    L'encens en général est utilisé dans de nombreuses traditions et religions. 

    Dans la tradition bouddhiste, l'encens agit en tant que protecteur ; il est en quelque sorte un lien entre la Terre et le Ciel et assure la protection de la Sangha (communauté bouddhiste). Il est effectivement dit dans certains textes anciens que la fumée en général - et celle de l'encens en particulier - empêcherait certains esprits de se manifester, mais aussi en dérangerait d'autres.

    De ce fait, l'encens tibétain est utilisé dans bon nombre de rituels ; il sert aussi à purifier les lieux et empêche certaines entités de venir s'imposer.

    Selon le Bouddha, notre corps comprendrait 84000 canaux subtils qui correspondraient aux 84000 défauts. Ces 84000 canaux correspondent aux 84000 pores dont notre peau est constituée.

    La fumée de cigarette par exemple, du fait de sa toxicité, aurait tendance à boucher certains canaux, nous ôtant la possibilité d'accéder à une vision plus large de la conscience.

    Certains encens artificiels auraient ce même effet sur le corps, et donc causeraient plus de dommage que de bien, hormis le fait qu'ils sentent bon en effet.

    Dans d'autres traditions, l'utilisation de l'encens est attribué à l'élément Air, élément primordial de la création de l'Univers et, par conséquent, de l'humanité. On l'utilise également par protection.

    Les encens tibétains ont la particularité qu'ils sont en général fabriqués à la main, sans ajout de bois ni substances chimiques. Ils ne sont donc pas toxiques.

    Chaque encens tibétain est fabriqué à partir de substances naturelles spéciales (résine, herbes etc), selon un procédé ancien et des textes précis, et correspondraient à un certain type de méditation.

    Retrouvez tous nos encens tibétains bouddhistes ci-dessous

    Encens tibétains bouddhistes

  • Bannières tibétaines

    Bannières tibétaines ou Drapeaux roulés

    La Bannière Tibétaine ou Drapeau roulé symbolise la victoire de l'enseignement de Bouddha, le triomphe sur l'ignorance, la doctrine de Bouddha sur les forces du Mal.

    Les bannières de ce site sont fabriquées en soie, coton ou polyesther, et brodées à la main de mantras ou symboles bouddhistes.

    L'enseignement du Bouddha, petit rappel

     Le bouddhisme tibétain, en tant que religion et philosophie, repose sur 4 nobles Vérités, qui sont :

    1.  La Souffrance ou Dukkha  
    2.  l'Origine de la Souffrance 
    3.  la cessation de la Souffrance
    4.  la Voie qui mène à la cessation de la souffrance  

    Bouddha considérait que la souffrance découle de notre incapacité à percevoir correctement la réalité.

    Cette ignorance et les illusions qu'elles induisent conduisent inévitablement aux trois poisons de l'esprit :

    1.  L'avidité
    2.  l'Attachement
    3.  la Colère et l'Aversion 

    Voici ici présente un bref résumé des principaux symboles tibétains (il y en a encore beaucoup d'autres) qui sont repris dans la plupart des articles et décorations tibétaines proposés sur ce site.

    Les huit signes auspicieux 

    • La conque : elle symbolise le son du Dharma qui éveille les êtres du sommeil de l'Ignorance, les incitant ainsi à accomplir leur propre bien pour le bien des autres.
    • Le Noeud Infini ou Infini Tibétain : il représente l'interdépendance de toute chose, la loi de cause à effets. Tout est ainsi relié : la Terre et le Ciel, le Haut et le Bas.
    • Le Poisson d'Or est le symbole de la richesse, l'abondance, la prospérité lorsque les êtres sont sortis du Samsara et qu'ils sont libérés de la souffrance.
    • Le lotus : symbole de pureté absolue et d'éveil, emblème de l'élévation spirituelle. La tige représente le samsara (cycles des vies et mort), la fleur est symbole de paix et de sérénité.
    • L'ombrelle ou Parasol Royal symbolise l'activité qui protège des hommes de tous les maux : maladies, accidents, esprits malins. Elle protège également les êtres des mondes inférieurs.
    • La Roue du Dharma, symbolisée par huit branches qui partent dans les huit directions. Elle représente la continuité de l'enseignement de Bouddha, sous toutes ses formes et dans toutes les directions, enseignements qui amènent au bonheur et à la libération.
    • La Bannière ou Drapeau roulé : symbolise la victoire de l'enseignement de Bouddha, le triomphe sur l'ignorance, la doctrine de Bouddha sur les forces du Mal
    • Le Vase aux Trésors représente une pluie sans fin de richesses intellectuelles et de prospérité.

    Pour en savoir davantage, vous pouvez cliquer sur ce lien.

  • Drapeaux tibétains

    Drapeaux tibétains bouddhistes 

    Collection de drapeaux tibétains traditionnels prévus pour l'intérieur comme l'extérieur, de toutes dimensions, fabriqués en coton, soie ou polyesther.

    Nos drapeaux tibétains sont fabriqués exclusivement au Népal. Ils sont proposés individuellement, ou par rouleaux de 10 ou 25 dans plusieurs formats

    • Les petits drapeaux tibétains mesurent environ 13 x 15 cm
    • Les drapeaux tibétains moyen modèle environ 15 x 18 cm
    • Les drapeaux tibétains grand modèle environ 22 x 28 cm
    • Les très grands drapeaux tibétains environ 28 x 35 cm

      "Quelle que soit votre vénération pour les maîtres tibétains et votre amour pour le peuple tibétain, ne dites jamais du mal des chinois. Le feu de la haine ne s'éteint que par l'amour, et si le feu de la haine ne s'éteint pas, c'est que l'amour n'est pas encore assez fort"

    Le véritable drapeau tibétain fut dessiné par le XIIIe Dalaï Lama au début du siècle, à partir des drapeaux traditionnels des régiments tibétains et constitue la bannière officielle du Tibet.

    Voici la signification des différents symboles qui constituent le drapeau tibétain.

    • La montagne blanche (Mont Kailash) située au centre symbolise cette terre de la nation tibétaine bien connue pour être entourée de montagnes enneigées.  
    • Les six rayons de lumière représentent les six peuplades originelles du Tibet : Sé, Mar, Dong, Tang, Drou, Ré. 
    • L’alternance du rouge et du bleu du ciel signifie l’union du spirituelle et du temporel.
    • Le soleil levant sur le pic de la montagne enneigée exprime le rayonnement de la liberté et du bonheur.
    • Les deux lions des neiges symbolisent les défenseurs du Tibet.
    • Les trois joyaux de couleurs différentes représentent la pensée, la parole et l’action juste envers tout être vivant.
    • Le joyau du tourbillon symbolise le respect du spirituel et du laïc.
    • La bordure jaune signifie l’ouverture à toutes les directions de l’espace et du temps.

      Si vous envisagez l'achat d'un drapeau tibétain, il est essentiel que vous sachiez qu'au Tibet, posséder un drapeau tibétain est sanctionné par les chinois, par plusieurs années d'emprisonnement et de torture.

  • Encens tibétains, accessoires

    Encens tibétains, encens népalais, encens naturels de qualité

    Les encens tibétains traditionnels bio et encens népalais

    Nos encens tibétains bouddhistes proviennent exclusivement du Népal, du Tibet et du Bhoutan. Nous proposons une gamme importante d'encens tibétains bio naturels utilisés principalement par les pratiquants bouddhistes et adeptes de la méditation

    Comment est fabriqué l’encens tibétain bio ?

    "L'encens tibétain naturel et bio fait partie des "bijoux et trésors" de la tradition népalaise et tibétaine."

     

    L’encens tibétain sous forme de bâtonnets ou bâtons

    A l'inverse des encens indiens qui sont souvent modifiés chimiquement, l’encens tibétain bio n’est composé que de substances naturelles issues de la récolte manuelle de plantes, résines, fleurs et huiles. Toutes ces substances sont collectées sur les hauts plateaux du Tibet et dans les montagnes de l'Himalaya.

    L’encens tibétain bâtonnet est fabriqué à la main et peut contenir jusqu’à 28 ingrédients différents. La liste des ingrédients est généralement mentionnée sur la boîte d'encens.

    Chaque morceau de plantes, fleur, résine, huiles ou bois est minutieusement découpé à la main et réduit en poudre, puis le tout est mélangé et séché. L'encens ainsi produit est ensuite déposé à plat sous forme de longues chaînes, puis découpé en bâtons ou bâtonnets selon la longueur souhaitée.

    Les bâtons d'encens ainsi produits ont une durée de combustion variable, entre 30 et 70 minutes selon la densité de l'encens.

    L’encens tibétain naturel dit "Tresse" ou "encens corde"

    Ce type d’encens tibétain est produit à partir de feuilles de riz bio découpées en lamelles, puis séchées. Les encens poudre bio préalablement préparés et séchés sont ensuite méticuleusement répartis uniformément sur les bandes découpées. Les feuilles de papier sont ensuite tournées entre elles en prenant soin de ne pas les déchirer. Puis la tresse est repliée sur elle-même et les deux parties sont à nouveau repliées l’une sur l’autre. C’est ce qui forme la tresse ou la corde. Tout est préparé de manière naturel et bio.

    Les encens tibétains cônes naturels

    Les encens cônes sont fabriqués sur la même base que les encens tibétains classiques, tout aussi naturel, mais sont travaillés pour ressembler à un cône et pouvoir ainsi être utilisés plus facilement dans une voiture par exemple, ou partout ou un porte-encens tibétain serait trop encombrant.

    L’encens tibétain dans le bouddhisme

    L’encens tibétain a été importé d’Inde il y a environ 1300 ans.

    Il fait partie intégrante des produits utilisés lors de rituels de méditation et cérémonies bouddhistes. On utilise les encens tibétains afin de purifier les lieux et également l'esprit avant certaines pratiques de soins ayurvédiques.

    La composition de l’encens tibétain se réfère à des textes anciens de 2000 ans avec des ingrédients et quantités très précis. On y retrouve, entre autres, le fameux bois de santal et autres substances et huiles en provenance des montagnes de l'Hymalaya.

    La tradition bouddhiste indique que le premier bâtonnet d’encens tibétain fut conçu par le Bouddha lui-même, qui transmit ensuite la recette à certains de ses disciples dits « maîtres de l’encens » et qui les mirent à disposition pour les séances de méditation et de soins.

    L’encens tibétain dans le monde contemporain

    Depuis plusieurs siècles, beaucoup d’encens tibétains sont produits de manière naturelle et bio dans des monastères bouddhistes. Une bonne partie des encens tibétains actuels provient du Monastère de Mindroling, dans la préfecture de Shannan. C'est l'un des 6 principaux monastères tibétains de la branche Nyingmapa de la tradition tibétaine. La légende dit que c'est le fondateur même du monastère qui a créé lui-même l'encens Mindroling, puis en a laissé l'usage exclusif au Dalaï Lama.

    Quels sont les bienfaits de l’encens tibétain ?

    Les encens tibétains, tresse, poudre, cônes, bâtons ou bâtonnets sont essentiellement utilisés lors de séances de méditation et vœux de guérison. Selon les ingrédients utilisés, l’encens tibétain est :

    • une aide à la méditation et la paix de l’esprit
    • un protecteur du Dharma. Il est effectivement dit dans certains textes anciens que la fumée en général - et celle de l'encens en particulier - empêche certains esprits de se manifester, mais aussi en dérangent d'autres.
    • l'encens tibétain agit en résonance avec les parties souffrantes du corps, notamment les corps subtils et sur le plan moléculaire. Dans ce cas, l'encens tibétain fait office de soin ayurvédique.

    Selon le Bouddha, notre corps comprendrait 84000 canaux subtils qui correspondraient aux 84000 défauts. Ces 84000 canaux correspondent aux 84000 pores dont notre peau est constituée.

    La fumée de de cigarette par exemple, du fait de sa toxicité, aurait tendance à boucher certains canaux, nous ôtant la possibilité d'accéder à une vision plus large de la conscience.

    Certains encens artificiels auraient ce même effet sur le corps, et donc causeraient plus de dommage que de bien, hormis le fait qu'ils sentent bon en effet.

    Comment utiliser l’encens tibétain traditionnel ?

    Le diamètre des encens tibétains est deux à trois fois plus important que les encens indiens, ils brûlent donc beaucoup plus longtemps et nécessite également des accessoires différents de l'encens indien pour le faire brûler.

    • Les encens tibétains bâtonnets peuvent être posés verticalement sur des supports adéquats, ou sur des charbons.
    • L’encens tibétain tresse s’utilise avec un support spécifique permettant de tenir la tresse. Tous les accessoires relatifs à l'encens tibétain bouddhiste sont ici.
    • Les encens tibétains cônes sont à poser sur un support supportant les hautes températures, tel le fer, ou le sable.
    • Les encens tibétains de type poudre ou herbe sont à utiliser sur des charbons et nécessitent également des porte-encens supportant la forte chaleur.

    On utilise les encens tibétains dans les temples et cérémonies tibétaines notamment lors de méditation, et également à titre curatif, par le simple fait de les respirer.

    L'odeur de l'encens tibétain est très différente de celle des encens indiens, du fait qu'ils n'aient aucun traitement chimique ; lorsqu'on respire un encens tibétain, on respire en fait une plante ou des huiles à l'état brut, ce qu'on ne retrouve que très très peu dans les encens indiens !

     

  • Moulins à Prières tibétains

    Les moulins à prières tibétains bouddhistes

     

    Quelles sont les origines du moulin à prières bouddhiste ?


    Les premiers moulins à prières ont été utilisés en Chine et au Tibet jusqu’au 4è siècle. Le concept du moulin à prières signifie littéralement « tourner la roue du Dharma » comme le précisent les enseignements du Bouddha.
    Selon la tradition tibétaine, la lignée du moulin à prières remonte au célèbre maître indien, Arya Nagarjuna.
    Les textes tibétains indiquent également que la pratique a été enseignée par les maîtres bouddhistes indiens Tilopa et Naropa ainsi que par les maîtres tibétains Marpa et Milarepa, disciples du Bouddha.

    Qu’est ce qu’un moulin à prières tibétain ?

    Un moulin à prières (mani korlo en tibétain) est un objet culturel utilisé par les Tibétains pratiquant le bouddhisme.
    Il se compose d'un cylindre le plus souvent en métal ou cuivre, rempli de mantras et prières bouddhistes qui tourne librement autour d'un axe.
    La chaîne sur le côté du moulin et qui se termine par un morceau de laiton ou bronze s'appelle un "gouverneur". C'est la partie qui permet de lancer le cylindre du moulin à prières et qui permet aussi de stabiliser la rotation.

    Traditionnellement, un mantra est inscrit en tibétain sur la partie externe du moulin à prières. Le mantra "Om mani pedme hum" est le mantra le plus souvent représenté, mais d’autres mantras peuvent également figurer sur le moulin.

    A quoi sert un moulin à prière ?

    "Faire tourner un moulin à prières, c'est réciter une prière."

    Et la prière peut être n'importe laquelle, pourvu qu'elle soit bénéfique.
    Le fait de faire tourner un moulin à prières permet de libérer l'énergie positive accumulée dans les mantras qu'il contient. Une seule rotation permet de lire autant de formules sacrées (ou mantras) que plusieurs heures de récitation.
    Les moulins à prières tibétains servent donc à accumuler de la sagesse et des mérites.
    Le moulin à prières tibétain à, de ce fait, la même valeur spirituelle que de réciter la prière du mantra, la prière étant censée se répandre ainsi dans les airs comme si elle était prononcée.

    Comment utiliser un moulin à prière tibétain, comment l'actionner ?

    La méthode spirituelle pour ceux qui pratiquent avec un moulin à prières est très spécifique (avec de légères variations selon les différentes lignées bouddhistes). Le praticien fait le plus souvent tourner la roue dans le sens des aiguilles d'une montre, car la direction dans laquelle les mantras sont écrits est celle du mouvement du soleil à travers le ciel.


    En de rares occasions, des pratiquants tantriques avancés tels que Senge Dongma, le Dakini au visage de lion, font tourner les moulins à prières dans le sens anti-horaire pour manifester une énergie protectrice plus courroucée.
    Lorsque le pratiquant tourne la roue, il est préférable de concentrer son esprit et de répéter le mantra Om Mani Padme Hum. Non seulement cela augmente le mérite gagné par l'utilisation de la roue, mais c'est une technique de stabilisation de l'esprit qui entraîne l'esprit pendant que le corps est en mouvement.
    Synchroniser le mantra Om Mani Pedme Houm avec la pleine conscience et la motivation «Bodhicitta» améliore considérablement les effets du moulin à prières.
    Cependant, il est dit que même tourner un moulin à prières pendant qu'on est distrait a des avantages et des mérites, et il est indiqué dans le texte de la lignée que


    « même les insectes qui traversent l'ombre d'un moulin à prières en tireront des avantages"


    Chaque révolution est aussi méritoire que de lire l'inscription à voix haute autant de fois qu'elle est écrite sur le rouleau, et cela signifie que plus il y a de mantras Om Mani Padme Hum à l'intérieur d'un moulin à prières, plus il est puissant.
    Il est préférable de tourner la roue avec un rythme doux et pas trop vite ou frénétiquement. Tout en tournant doucement, on garde à l'esprit la motivation et l'esprit de compassion et de bodhitchitta (l'esprit noble qui aspire à la pleine illumination pour le bénéfice de tous les êtres).


    Quelle est la prière indiquée sur le rouleau du moulin ?

    La prière ou le mantra qui sont imprimés sur les rouleaux sont variables, mais ce sont uniquement des prières de bon augure et bénéfiques à tous les êtres vivants.
    Le mantra de Chenrezi est souvent représenté sur le moulin, alors que les mantras à l'intérieur sont généralement de longs mantras ou textes tibétains.

    Quels sont les bienfaits d'un moulin à prière bouddhiste ?

    Les avantages attribués à la pratique de tourner la roue sont vastes. Non seulement cela aide la sagesse, la compassion et la bodhicitta à apparaître chez le pratiquant, mais il améliore également les siddhis (pouvoirs spirituels tels que la clairvoyance, la précognition, la lecture des pensées des autres, etc.).
    Le praticien peut répéter le mantra ou la prière autant de fois que possible pendant la rotation de la roue, stabilisant un esprit calme et méditatif.
    À la fin d'une séance de pratique de méditation, la tradition bouddhiste tibétaine fait une dédicace de tous les mérites accumulés lors de la pratique au profit de tous les êtres sensibles. Puis le pratiquant récite le mantra Om Ah Hum 3 fois. C'est la coutume chez les Tibétains à la fin de toute pratique bouddhiste, y compris la pratique du moulin à prières, selon les enseignements du Bouddha.


    Comment choisir son moulin à prières ?

    Le choix d’un moulin à prières tibétain reste très personnel, et aussi pratique.


    Les moulins à prières bouddhistes « à main » ou moulins "mani"

    moulin-a-priere-tibetain

    Ils sont de différentes tailles, du plus minuscule au plus gros. Il sera choisi en fonction de sa propre capacité à faire tourner le moulin (plus il est gros, plus il est également lourd). On les trouve en cuivre, en bois, en laiton ou en matériaux mixes.

    Les moulins à prières de table

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    Ils offrent la possibilité à chacun de faire tourner la roue selon son désir. Ils peuvent être posés sur des surfaces planes, à la vue de chacun.


    Les moulins à prières muraux

    Ils sont souvent disposés sur une trajectoire. Là aussi, on peut ainsi facilement tourner la roue du Dharma lorsqu’on passe à côté du moulin.


    Au Népal, les moulins à prières souvent disposés en longues séries sont mis en mouvement l'un après l'autre par le fidèle qui passe devant eux. Le fidèle déplace les moulins à prières avec sa main droite. Et le moulin à prières doit être tourné dans le sens des aiguilles d'une montre, afin que le mantra soit lu dans le sens où il a été écrit.


    Parmi la multitude de moulins à prières présents sur le marché, on distingue différents modèles correspondant aux 4 éléments.

    • Le moulin à prière à main correspond à la terre.

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    • Le moulin à prière à vent est de l’élément air. Il se compose de parties concaves sur les extrémités du moulin, permettant ainsi à l’air de s’engouffrer et faire tourner le moulin. Il est dit que quiconque touche ce moulin voit son karma purifié.

    moulin-a-priere-a-vent

    • Le moulin à prières dit « de feu ». Ce sont les moulins qui fonctionnent à l’énergie solaire et électrique. Ils ont l’avantage de pouvoir fonctionner jour et nuit pour les moulins électriques.

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    • Les moulins à prières à « eau ». Ce sont des moulins qui tournent par la force de l’eau, un peu comme les moulins traditionnels à faine. On peut également disposer de prières bouddhistes à l’intérieur d’une sphère et les poser sur un étang, ou dans l’océan pourquoi pas. Il est dit de ces moulins qu’ils purifient les eaux avec lesquelles ils sont en contact.

    moulin-a-priere-bouddhiste-a-eau

  • Stupas, temples tibétains

    Le stupa tibétain, symbole du chemin vers l'éveil

      

    Sous son apparente simplicité, le stupa tibétain ou Chörten est une construction répondant à un symbolisme complexe. En raccourci, le stupa correspond aux différents aspects de la progression vers l'Eveil.

    "Le Stupa est le support de l'esprit du Bouddha"

    La plate forme qui soutient l'édifice représente l'éthique des "dix vertus" sur laquelle repose toute la pratique spirituelle du Bouddha.

    Quelles sont les dix vertus à pratiquer ?

    "L’activité de la non-vertu est la cause de la souffrance."

    Les dix vertus enseignées par le Bouddha sont les 10 préceptes vertueux que l'on doit si possible développer afin de réduire ou effacer le mauvais karma et s'assurer d'une meilleure renaissance dans les vies futures.

    Les trois vertus du corps

    • Protéger la vie
    • Pratiquer la générosité
    • Garder une conduite sexuelle pure

    Les quatre vertus de la Parole

    • Dire la vérité
    • Réconcilier
    • Parler de manière calme et agréable
    • Parler à bon escient

    Les trois vertus de l'esprit

    • La bienveillance
    • Le consentement
    • La pensée juste

    Les autres symboles du Stupa

    Les trois marches de la base représentent 

    • Le Bouddha
    • Le Dharma
    • Le Shanga

    Le vase représente les sept branches de l'Eveil

    • L'attention
    • La connaissance
    • La diligence
    • La joie
    • La souplesse de l'esprit
    • La concentration
    • L'équanimité

    Les 13 anneaux désignent les 10 forces et les 3 parfaites attentions

    • Force de la pensée
    • de la pensée  supérieure
    • de la mémoire,
    • de la concentration, 
    • de la parfaite application,
    • de l'autorité, 
    • de l'assurance,
    • des souhaits,
    • de l'amour  
    • de la compassion
    • de la bénédiction de tous les Bouddhas

    Quelles sont les trois parfaites attentions ?

    • La parfaite attention par laquelle la Bouddha ne retire pas de satisfaction lorsque les disciples l'écoutent avec respect, 
    • La parfaite attention par laquelle le Bouddha ne conçoit pas de colère lorsque les disciples ne l'écoutent pas avec respect
    • La parfaite attention par laquelle le Bouddha reste équanime lorsque certains disciples l'écoutent avec respect et d'autres non.

    La lune représente l'élimination de toutes les souffrances.

    Le soleil symbolise le rayonnement des mille lumières de la compassion.

    Le joyau du sommet symbolise la réalisation de tous les souhaits.

    Il est dit que le stupa est le support de l'esprit du Bouddha, de même que les textes sacrés sont le support de sa parole et les statues le support de son corps.

    Nos stupas et temples tibétains sont portatifs afin de faciliter leur transport lors de déplacements. Ils peuvent se glisser dans un sac ou une valise, et permettent ainsi de reconstituer éventuellement un autel bouddhiste afin d'y pratiquer les rituels.

  • Objets rituels bouddhistes

    Objets rituels bouddhistes tibétains

    Ce que nous appelons le "bouddhisme" est un mouvement spirituel inscrit dans l’histoire et ses représentants se réfèrent eux-mêmes à un fondateur, qu’ils nomment Bouddha Gautama ou Bouddha Sâkyamuni et qu’ils considèrent comme un personnage historique.

    Ce fait semble d’autant plus important que la tradition spirituelle qu’il a fondée ne se rattache à aucune révélation divine et que lui-même ne se présente pas comme un dieu ou un être inspiré par des dieux.

    C’est son enseignement, appelé "Bouddha-Dharma", que ses disciples déclarent conserver et transmettre ; un enseignement issu d’une expérience réalisée par un homme, et donc, de ce fait, reproductible par tout autre homme.

    Nos services

    En tant que pratiquants du Dharma, nous proposons un vaste choix d'objets tibétains en relation avec le Bouddhisme. Cela va de l'encens aux tentures tibétaines, des malas, moulins à prières, cloche et dorjés, tangkas, bijoux tibétains et tout ce qui se rattache à la tradition du Bouddhisme tibétain.

    Vous pouvez retrouver l'ensemble de nos articles directement sur cette page

    Artisanat tibétain Bouddhiste

  • Statuettes Bouddhistes

    Statuettes et statues bouddhistes tibétaines

    Le bouddhisme tibétain étant une religion sans Dieu, il existe néanmoins des divinités qui sont la représentation matérielle d'une qualité que possède un boddhisatva. Les statues et représentations de divinités bouddhistes n'ont rien d'extérieur à nous, ils sont un simple support afin de développer en nous les qualités inhérentes à la représentation présente.

    Les plus courantes sont les statuettes et statues de Bouddha, Chenrezi (le Boddhisatva de la Grande Compassion), Tara blanche et Tara verte, Manjushri, le Bouddha de Médecine. Mais globalement, tous les Bouddhas peuvent être représentés ainsi sous forme de statue.

    Les statues et statuettes sont très nombreuses dans la religion bouddhiste. On en trouve en métal, en bronze, en aluminium, en laiton, en pierre dans les jardins zen, en bois mais aussi en résine, généralement moins onéreuses. 

    • Les statues du Bouddha en pierre sont davantage utilisées pour l'extérieur, pour décorer un jardin, mais aussi lui conférer un caractère protecteur. La statue en pierre est très onéreuse, c'est en général une véritable sculpture ; on trouve aujourd'hui facilement des statues en pierre reconstituée.
    • Les statues en bronze, aluminium, laiton sont davantage conçues pour l'intérieur des maisons, compte-tenu du risque de corrosion des statues au contact de l'humidité.
    • Les statues en bois peuvent être mises en intérieur ou extérieur selon le bois utilisé. Le bois exotique est le plus utilisé pour l'extérieur, malheureusement il entraîne la destruction importante de forêts, par souci d'écologie, il est préférable d'éviter d'acheter de telles statues.
    • La statue bouddhiste en résine est une bonne alternative aux autres matériaux, car sa matière est inoxydable. On trouve aujourd'hui de très belles statues en résine teintées dans la masse, ou en résine naturelle que l'on peut peindre ou qui est directement peinte à la main.
    • Les statues serties de pierres naturelles sont de véritables "bijoux" et décoration haut de gamme conçues pour l'intérieur uniquement.

    Très élégantes en intérieur comme en extérieur pour un jardin zen, les statues et statuettes du Bouddha ne sont pas uniquement des objets de déco mais recèle une signification précise. Elles sont des supports de méditation omniprésents dans le bouddhisme tibétain, par leur aspect dépouillé et leur esprit zen. Chaque autel zen bouddhiste possède sa statue placée au centre et entourée de bols d'offrandes, d'encens et autres dons au Bouddha.

    Quelle est la signification des différentes statues et statuettes du Bouddha ?

    Les statues du Bouddha à travers l’Asie représentent l’enseignement et les voyages du Bouddha Gautama. Chaque statue ou statuette présente des attributs physiques, des poses et des postures communs qui déterminent un objectif et une signification.

    La gestuelle du Bouddha, également appelée Mudra, indique des enseignements, la sagesse, l’illumination et la méditation.

    De la même façon, les postures du Bouddha ont une signification spécifique. On trouve communément trois postures essentielles dans le bouddhisme :

    • la statue du Bouddha assis (la plus courante),
    • la statue du Bouddha couché,
    • la statue du Bouddha debout.

    Quelques fois, on trouve également la statue du Bouddha en position de marche (plus rare).

    Que signifie la statue ou statuette du Bouddha couché ?

    Le bouddha Siddharta Gautama est allongé sur le côté droit, la tête sur sur sa main droite, elle-même soutenue par un oreiller. Cette position du Bouddha pourrait être assimilée au repos et à la détente, mais plus communément, cette position couchée symbolise les derniers instants de la vie du Bouddha.

    Appelé Parinirvana, cet état de transition ne concerne que ceux qui sont parvenus à l’illumination et au Nirvana au cours de leur vie. Les personnes qui ont atteint le Nirvana sont ainsi sorties du cycle des renaissances, du Samsara et du karma. Ainsi, lors du passage vers la mort, ils atteignent le Nirvana ou le Soi éternel.

    Quelle est la signification de la statuette ou statue du Bouddha assis ?

    statue-bouddha-assis

    C’est sous cette forme zen que la majorité des statues du Bouddha le représente. La statue du Bouddha en méditation est très prisée et inspirante pour les bouddhistes. Les différentes statues du Bouddha assis peuvent symboliser la méditation et l’enseignement, ou une tentative d’atteindre l’éveil.

    La position et gestuelle de la main (mudra) est essentielle pour déterminer le sens de ce que le Bouddha souhaite enseigner.

    Par exemple, le mudra « Bhumisparsha » où le Bouddha pose sa main gauche sur son genou, et la paume de sa main droite vers le bas, les doigts dirigés vers la terre, indique que la statue appelle la Terre à témoigner.

    « Alors Siddhartha a tendu sa main droite pour toucher la terre, et la terre elle-même hurla «Je reconnais ta sagesse », et Mara disparu. Et alors que l'étoile du matin s'élevait dans le ciel, Siddhartha Gautama réalisa l'illumination et devint un Bouddha. »

    On distingue trois positions différentes du Bouddha assis : virasana, vajrasana et pralambanasana.

    • Virasana, également connu sous le nom de posture du héros ou demi-lotus, représente le Bouddha les jambes croisées et la plante d'un pied tournée vers le haut.

    statue-bouddha-assis-semi-lotus

    • Vajrasana, également appelée la posture inflexible, ou lotus ou diamant, représente le Bouddha les jambes repliées l'une sur l'autre avec les deux plantes des pieds tournées vers le haut.

    • Pralambanasana, également appelée la pose assise européenne, représente le Bouddha assis debout sur une chaise.  

    Quelle est la signification de la statue ou statuette du Bouddha debout ?

    La statue du Bouddha debout indique un état stationnaire, avec les deux pieds fermement ancrés au sol, côte à côte. Dans cette position, le Bouddha s’est arrêté et la raison de son arrêt est évoquée par la position de sa main (mudra).

    Le plus souvent, la statue du Bouddha debout indique que le Bouddha sort de la méditation, repousse les conflits pour enseigner les 4 nobles vérités après avoir atteint le Nirvana. Les pieds du Bouddha qui sont fermement posés sur le sol évoquent le fait que le Bouddha est prêt à commencer son voyage et faire part de ses enseignements.

    A l’inverse, lorsque la plante du pied est tournée vers le haut, cela indique que le Bouddha est en position de recevoir durant la méditation.

    Quelle est la signification de la statuette ou statue du Bouddha en marche ?

    statue bouddha en marche

    Les statues du Bouddha en marche sont rares et ne se trouvent qu’en Thaïlande. Elles se caractérisent par un Bouddha avec un pied devant l’autre, et la robe « volante » sur le côté, comme si le Bouddha marchait. Cette position indique la paix intérieures et la grâce. Le Bouddha présenté ainsi indique soit qu’il est en train de démarrer sa journée d’enseignements, soit qu’il est de retour des Terres pures afin de délivrer son message.

    La statue du Bouddha en marche indique qu’il a déjà atteint le Nirvana. On trouve parfois le Bouddha en marche portant des chaussures, indiquant que le voyage vers l’illumination a déjà commencé, ses chaussures l’empêchant de se relier à la Terre, Cela signifie qu’il doive renoncer aux plaisirs terrestres s’il veut atteindre l’illumination.

    Quels sont les autres variantes de statues et statuettes du Bouddha ?

    La statuette du Bouddha rieur 

    statue-bouddha-rieur

    Pourquoi le Bouddha rit-il et pourquoi le représenter avec de l’embonpoint ?

    La réponse est étonnante. En réalité, il ne s’agit pas du Bouddha qui est représenté, mais d’un moine chinois hautement admiré qui était célèbre pour ses sermons bouddhistes. Il était extrêmement populaire car il portait un gros sac plein de cadeaux pour les enfants qui étudiaient le Dharma.

    Le Bouddha rieur est décliné dans de nombreuses positions, assis, ou portant un sac sur l’épaule, ou levant les bras au ciel. Il symbolise le bonheur, la chance et la plénitude.

    La statuette du Bouddha de protection

    statue-bouddha-protection

    Ce bouddha est en position assise, la main devant le visage tournée vers l’extérieur. Cette position de la main symbolise un bouclier. Une autre signification est que le Bouddha dépasse la peur.

    Le Bouddha de protection est également représenté debout. Il symbolise le courage, les protections diverses comme la peur, la désillusion ou la colère.

    La statuette du Bouddha en méditation

    statue-bouddha-meditation

    C’est le Bouddha qui est assis, les jambes l’une sur l’autre en position de lotus, les mains tournées vers le haut. Les statues représentant le Bouddha en méditation sont un symbole de stabilité, la position elle-même représentant une forme de triangle.

    La position du Bouddha en méditation est idéale pour favoriser le calme et la concentration.

    La statuette du Bouddha de médecine

    statue-bouddha-medecine

    Ce bouddha, souvent représenté en bleu, tient sa main en direction du sol et tournée vers l’extérieur. Sa main gauche est tournée vers le haut, pour recevoir ou contenir des herbes médicinales.

    Le bouddha de médecine a la responsabilité d’apporter la connaissance médicale. Sa main droite tournée vers l’extérieur donne une bénédiction à l’humanité. La statue du Bouddha de médecine est parfaite pour les personnes qui recherchent ou souhaitent retrouver une bonne santé.

    Quelle est la hauteur idéale d'une statue du Bouddha ?

    A vrai dire, il n'y a pas de règle proportionnelle entre la hauteur d'une statue et ses bienfaits. Ce n'est pas parce que vous possèderez une grande statue que vous serez davantage protégé ou que vous atteindrez l'éveil plus vite. Tout est affaire de conviction intérieure et de l'espace dont vous disposez. Les grandes statues en pierre par exemple ornent plus facilement un jardin, si l'on veut qu'elle soient visibles, mais on dispose aussi de petites statuettes figurine sous forme miniature qui se posent sur un meuble et qui ont tout autant de valeur. La statue du Bouddha n'est pas une affaire de prix, ni de volume, mais de la symbiose que vous ressentez lorsque votre regard se pose sur elle. C'est un peu comme porter des bijoux, ce n'est pas parce que vous en avez partout que vous vous sentez plus heureux, un seul est parfois plus efficace, même petit.

    Les statues et représentations du Bouddha sont bien plus que des objets de décor. Lorsqu’on comprend réellement les poses de chaque Bouddha, la statue prend une autre signification à chaque fois qu’on la regarde. On se souvient alors du message du Bouddha, ce qui encourage à vivre avec plus de présence.

    Source partielle du taxte :

    • Gethin, Rupert. Foundations of Buddhism. Oxford University Press, 2014.
    • Harvey, Peter. The Selfless Mind Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism. Taylor and Francis, 2013.
    • Matics, Kathleen I. Gestures of the Buddha. Chulalongkorn Univ. Press, 2008.
  • Cloches et dorjé tibétains

    La cloche tibétaine et le dorjé bouddhiste, le gong tibétain du temple

    Cloche et dorjé tibétain

    Tout pratiquant bouddhiste possède nécessairement trois objets : le vajra (ou dordjé, dorjé) la cloche et le mala.

    Alors que le dorjé, principe masculin, est le symbole de la voie, du chemin qu'il faut suivre, la cloche ou gantha, principe féminin, incarne la connaissance, la vacuité.

    L'association du dordjé et du gantha symbolise à plusieurs niveaux la complémentarité du masculin et du féminin, du but et du moyen d'y arriver, du temporel et du spirituel. Ils sont utilisés simultanément dans les rituels, le dorjé étant tenu dans la main droite, la cloche dans la main gauche.

    Qu'est-ce qu'un dorjé (ou vajra) tibétain ?

    La signification du mot Vajra se traduit par "diamant". Le vajra ou dorjé représente à l'origine le "spectre-éclair" du dieu védique Indra et est certainement le symbole le plus important du bouddhisme tibétain.

    C'est un symbole complexe, utilisé à la fois dans les rites du Mahayana (ou bouddhisme du Grand Véhicule Universel) que dans les rites du bouddhisme tantrique. Il représente à la fois la compassion, la nature indestructible de l'éveil et le chemin qui mène à l'illumination.

    Dorjé tibétain

    Le Vajra symbolise "une détermination indomptable à atteindre l'Eveil qui peut détruire toutes les illusions.

    La forme du dorjé tibétain est symétrique, les deux têtes pyramidales représentant le samsara et le Nirvana, lesquels s’annulent en son centre grâce à l’anneau de la Vacuité.

    Posséder un dorjé bouddhiste chez soi aurait des vertus positives contre les attaques diverses que nous subissons.

    Les extrémités composées de rayons à cinq branches symbolisent les cinq sagesses. Les branches opposées se rejoignent en un grain central qui représente à la fois le germe de l'esprit et le coeur de l'univers.

    Lorsque les branches sont évasées au bout, on parle de vajra de sagesse courroucée.

    Le double dorje vajra, quant à lui, symbolise le parfait éveil de la nature du Bouddha au moyen de la Connaissance (verticale) et de l'amour (horizontal) embrasant l'être entier et toutes les créatures.

    Comment utiliser la cloche tibétaine et le Dorjé ?

    La cloche tibétaine s'utilise comme n'importe quelle cloche ordinaire. Elle est en général le signal sonore du début et de la fin d'une méditation, ou fait partie des instruments tibétains utilisés lors des rituels bouddhistes.

    Le dorje en revanche demande des gestes très précis qui sont transmis lors des transmissions des enseignements du Bouddha. Il n'est pas possible de décrire la façon de tourner son poignet afin de faire pivoter le Dorjé, il faut en avoir reçu la transmission par un Maître Bouddhiste ou un lama.

  • Décoration tibétaine
  • Tingshas cymbales tibétaines

    Les Tingshas ou cymbales tibétaines, objets rituels bouddhistes.

    tingshas tibetaines bouddhistes

    Les tingshas tibétaines (ting-sha) ou cymbales tibétaines sont des objets de rituel bouddhiste utilisé, entre autres, dans les temples lors de cérémonies tibétaines.

    Elles se présentent sous la forme de disques en métal – souvent en alliage de bronze – assez lourds, que l’on frappe l’un contre l’autre.

    Les tingshas sont généralement décorées de symboles bouddhistes majeurs, tels les 8 signes auspicieux, ou le mantra de Chenrezi Om Mani Pedme Houm, ou encore les dragons, symboles de gardiens des temples.

    Les tingshas tibétaines existent en plusieurs dimensions, de 6 à 9 cm en moyenne. Elles sont maintenues ensemble par un cordon en cuir.

    Utilisées dans le cadre de la méditation, les tingshas peuvent aisément remplacer le son d’un bol tibétain ou d’une cloche.tibétaine. Leur son reste toutefois plus faible et moins soutenu que ces instruments de rituels.

    Comment utiliser les Tingshas bouddhistes ?

    Cet instrument traditionnel du Tibet est très présent lors des cérémonies de Tcheu par exemple, ou celle de Mahakala. Pour en produire un son, il suffit de les frapper les disques l'un contre l'autre, en les tenant dans une main. La cordelette doit être passée sur le dessus de la main et les deux disques maintenus entre le pouce et le majeur.

    On peut également les utiliser avec les deux mains, chaque main maintenant le dessus de chaque disque par la cordelette et frappant l'autre partie de manière horizontale.

     

    Les autres usages des Tinghas

    Les cymbales tingshas peuvent être utilisées dans d’autres domaines :

    • En sonothérapie, associées au bol tibétain, les tingshas permettent de créer une ambiance relaxante propice à la médiation.
    • Lors de séances de yoga, les tingshas remplacent aisément les cloches en tant que signal de début et de fin de séance.
    • Pour le nettoyage énergétique des lieux, on se sert des tinghas pour nettoyer les énergies stagnantes, le son émettant une vibration propice à faire circuler le chi.

     

    Nos tingshas sont exclusivement fabriquées au Népal de façon artisanale. Nous vous proposons différents diamètres, matériaux et décorations selon l’usage que vous souhaitez en faire.

  • Mala tibétain 108 perles

    A quoi sert un mala tibétain ?

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    Le mala tibétain bouddhiste est un objet rituel que l'on utilise pour faire des prières ou réciter des mantras. C'est un article traditionnel du Tibet et du Népal, il n'est pas seulement "courant" mais indispensable pour chacun des habitants de ces contrées pratiquant la voie du Bouddhisme.

    On utilise le mala de prières tibétain pour compter les mantras que l'on récite en fonction des objectifs que l'on se fixe. Il est avant tout un aide-mémoire.

    Pour ce faire, le mala est souvent muni de "compteurs" qui sont des points de repère sur le chapelet. On trouve différents types de compteurs de malas :

    • Le compteur de mala simple qui est généralement une perle de couleur différente insérée dans le mala toutes les 27 perles
    • Le compteur de mala extérieur que l'on rajoute au mala de base et qui se présente généralement par paire : la paire des dizaines et celle des centaines.

    Comment bien choisir un mala tibétain de 108 perles ?

    Selon les textes anciens du Vajrayana et plus précisément ceux du Gourou Rinpoché, chaque Mala servirait plus précisément une pratique, en voici quelques exemples : 

    Il est fortement déconseillé de réaliser des malas tibétains avec plusieurs perles, car au-delà d’un aspect réjouissant pour l’œil, le résultat de la pratique pourrait s’avérer aussi mitigé que la diversité des perles !

    Selon certains textes anciens, certains malas démultiplieraient le karma, les malas en graines multiplieraient le karma positif par 20 millions, ceux en perles le multiplierait par 100 millions.

    Comment utiliser le mala tibétain à 108 perles ?

    1. Tenez votre mala d'une main.
    2. Laissez-le glisser sur vos doigts pour pouvoir le déplacer facilement. Placez deux doigts autour de l'une des perles à côté de la perle de gourou. De nombreuses personnes utilisent leur pouce et leur majeur, car certaines traditions religieuses évitent d'utiliser l'index.
    3. Faites une respiration complète (inspirez et expirez).
    4. Déplacez vos doigts vers la perle suivante, en inspirant et expirant une fois par perle.
    5. Terminez à la perle de gourou pour compléter 108 respirations.
    6. Si vous voulez faire un autre tour, déplacez simplement vos doigts dans la direction opposée jusqu'à ce que vous atteigniez à nouveau la perle de gourou.

    Une autre technique souvent utilisée chez les pratiquants bouddhistes est de réciter les mantras très rapidement tout en égrenant les perles.

    L'utilisation du mala de prières bouddhiste est donc assez simple puisqu'il s'agit d'égrener une perle à chaque mantra récité. Lorsqu'on a fait le tour du mala, on a donc récité 108 fois le mantra.

    Si l'on possède un mala avec compteur externe, il convient de déplacer une perle sur le compteur des dizaines à chaque dizaine récitée, puis déplacer une perle sur le mala des centaines au bout de 100 mantras récités. On peut également ajouter un 3è compteur qui servira au millième.

    Doit-on faire bénir son mala ?

    Avant toute utilisation, il est préconisé de faire bénir son mala par un moine ou un lama, et si cela n’est pas possible immédiatement, tout au moins le bénir soi-même afin de l’imprégner de notre propre énergie et au moyen d’un mantra.

    N'oublions pas que ce qui est important est l'énergie et l'intention que l'on met à chaque prière, et non le fait qu'il soit béni ou non par un illustre représentant du bouddhisme.

    Quelques précautions à prendre au sujet des malas tibétains

    1. Ne pas utiliser un mala qui ne possède pas les 108 perles,
    2. Ne pas utiliser un mal abîmé,
    3. Ne pas utiliser une mala ayant appartenu à une autre personne, car il serait porteur de l'énergie du précédent possesseur, aussi bonne soit-elle,
    4. Ne jamais prêter son mala de prières ; un mala est en effet un objet très personnel.

  • Livre de prières bouddhistes
  • Calendrier Tibétain 2019
  • Bols d'offrandes bouddhistes

    A quoi servent les bols d’offrandes bouddhistes ?

      

      

    Dans l’ancien temps, il était de coutume pour les moines et les nones bouddhistes d’adresser des offrandes au Bouddha chaque jour. D’une manière générale, les offrandes au Bouddha sont considérées comme un antidote à l’avidité et l’attachement. Faire des offrandes au Bouddha et à ses disciples (généralement le matin avant le petit déjeuner), est une dédicace aux boddhisatvas et est une façon de manifester sa gratitude et son respect envers le Bouddha.

    Que peut-on offrir au Bouddha ?

    Tout peut être offert, à condition que ce soit en lien avec l’un ou les 5 sens. Les offrandes incluent généralement de l’eau propre pour boire et se laver les mains, de l’encens, des fleurs, des lampes, des lumières, du parfum, de la musique.

    Ces offrandes deviennent alors les sept offrandes auspicieuses et préparent aux 4 enseignements du Bouddha.

    Comment sont placés les bols d’offrandes sur un autel bouddhiste ?

    Typiquement, il y a 7 bols d’offrandes et une bougie. Les bols sont installés en ligne droite très près les uns des autres. Chaque offrande a une signification symbolique et un objectif qui correspond à la prière du Bouddha que l’on nomme le « puja » (seven limb puja en anglais).

    Le premier bol d’offrandes : le bol d’eau pour boir – ARGHAM

    • L’eau a 8 qualités qui sont :
    • La clarté du cristal
    • La fluidité
    • La douceur
    • La luminosité
    • La tendresse
    • Libre d’impuretés
    • Apaisante pour l’estomac
    • Eclaircit et libère la voix

    L’eau est ainsi offerte au Bouddha pour se désaltérer et se nettoyer le visage et la bouche. Cette offrande symbolise les bons résultats de toutes les causes et conditions.

    Le deuxième bol d’offrandes : l’eau pour se laver – PADHYAM

    De l’eau pure et propre est offerte au Bouddha pour se nettoyer. Généralement, cette eau est parfumée au bois de santal et est utilisée pour se nettoyer les pieds. Cette eau symbolise la purification de notre karma négatif  et l’obscurité.

    Le troisième bol d’offrandes : les fleurs – PUSHPE

    Tous types de fleurs peuvent être offerts, y compris des graines, des fruits et des fleurs médicinales. Cette offrande de fleurs symbolise la beauté et la floraison de l’illumination. Elle symbolise également l’ouverture du cœur.

    Le quatrième bol d’offrandes : l’encens – DHUPE

    L’encens émet une senteur agréable. Offert au Bouddha, il symbolise la discipline, l’éthique et la moralité qui sont les causes basiques et les conditions à partir desquelles les qualités de l’illumination pure sont cultivées.

    Le cinquième bol d’offrandes : la lumière – ALOKHE

    La lumière utilisée pour les offrandes peut être de différentes sources, y compris la lumière naturelle telle que la lumière du soleil, de la lune ou des étoiles. Ou de simples lampes ou des bougies. Cette offrande symbolise la dispersion de la noirceur de l’esprit et toutes formes d’ignorance.

    Le sixième bol d’offrandes : le parfum – GENDHE

    On peut utiliser tout type de parfum et on peut se parfumer soi-même. Le parfum est offert à l’esprit du Bouddha et symbolise la persévérance et la joie dans l’effort, qui sont au cœur de l’illumination. Sans persévérance, aucune des autres qualités ne peut parvenir à l’esprit.

    Le septième bol d’offrandes : la nourriture céleste – NEVIDHYA

    Tous types de mets délicieux peuvent être offerts aux Trois Joyaux. Cette offrande symbolise la clarté et la stabilité de l’esprit de Samadhi ou absorption méditative.

    La huitième offrande : la musique – SHABTA

    La musique telle les bols tibétains, tingshas, cloches, qui créent un joli son harmonieux peuvent être offerts aux oreilles du Bouddha. Le son symbolise la Sagesse du Bouddha et l’extraordinaire compassion qui émane d’un esprit sage.

    Que faire si on ne peut rien offrir ?

    Dans ce cas, pas de panique, offrir ses pensées, ses prières et ses actions positives est largement suffisant.

  • Kartika Tibétain Bouddhiste
  • Tenture Tsekhor de temple

    Les tentures tibétaines Tsekhor ou tentures Kafen sont principalement utilisées dans les temples tibétains. On les trouve également sous les noms divers de tentures Chokur ou gyaltsen.

    Ce sont de grandes tentures cylindriques qui symbolisent le lien entre le ciel et la terre.

    Les couleurs des tentures Tsekhor représentent les 4 éléments :

    • La couleur bleu représente l’eau
    • La couleur rouge représente le feu
    • La couleur jaune représente la Terre
    • La couleur blanche représente l’air.

    La taille des tentures Tsekhor est variable, on en trouve à partir de 30 cm de hauteur jusqu’à plus de 2 mètres.

    Lorsque ces tentures sont plates, on les appelle « Kaden ».

    Elles se suspendent aux plafonds des temples et font office de grands poteaux.

  • Damaru tibétain Chod

    Qu’est-ce qu’un Damaru ?

    Le Damaru est un instrument de musique utilisé par les hindouistes et les bouddhistes. Il ressemble à un tambour chamane et peut aussi être utilisé dans le chamanisme.

    Le damaru tibétain un tambour à deux faces, généralement en bois, recouvertes de peaux en cuir et deux percuteurs (une de chaque côté) en métal ou en os recouverts de tissu ou de cuir, qui frappent la peau et produisent le son.

    Le bois utilisé pour la confection du damaru est traditionnellement de l’acacias, bien qu’actuellement on utilise des bois meilleur marché, dès lors qu’il ne présentent pas d’éléments toxiques ou de charges négatives.

    • Pour les hindouistes, le damaru serait la création du Dieu Shiva afin de reproduire le son primordial de l’univers.
    • Pour les bouddhistes, le damaru est essentiellement utilisé lors de pratiques tantriques. Il a été introduit au Tibet du 8è au 12è siècle et est associé depuis ce temps aux pratiques du Vajrayana.

    Le damaru tibétain existe en plusieurs dimensions, les plus petits sont en forme de losange et mesurent en général 10 à 11 cm. Ils sont faciles à utiliser et tiennent dans la main. Les plus gros sont souvent de forme ronde et mesurent jusqu’à 25 cm.

    Les poignées et pompons ornant les damarus tibétains sont généralement en soie ou en brocade, reprenant les couleurs du bouddhisme tibétain traditionnel.

    Les damarus "chod" tibétains sont souvent peints ou décorés de pierres semi-précieuses ou fantaisie, parfois accessoirisés de miroirs.

    Comment utiliser un damaru tibétain ?

    Le damaru chod se tient entre les doigts pour les plus petits ou à l'aide de sa poignée. Il s’utilise en le faisant pivoter de gauche à droite suffisamment sèchement de façon à lancer les frappeurs contre le tambour. La cadence de frappe dépend surtout de la cérémonie en question, qui peut aller d’une frappe lente à une frappe plus rapide.

    Les damarus tibétains plus grands existent également avec un grand manche en bois. Il s'utilise de la même façon, mais en faisant pivoter directement le manche.

    Frappé lentement, le damaru accompagne souvent les chants et musiques traditionnelles bouddhistes. Il est alors un accompagnement des méditations et visualisations qui sont au cœur des pratiques spirituelles bouddhistes.

    Quels sont les bienfaits du damaru bouddhiste ?

    Le damaru est reconnu comme étant un instrument de musique à percussion très puissant. Frappé convenablement, cet instrument tibétain produit une forte énergie spirituelle. Il est fréquemment utilisé par les musiciens car très facile à transporter.

    Quelle est la signification du Damaru tibétain ?

    La forme du damaru, ronde ou plutôt en losange selon le modèle, représente l’aspect féminin tandis que le frappeur représente l’aspect masculin de la création. Le moment où le frappeur touche le centre du tambour symbolise la création du monde. Ainsi, la destruction de tout ce qui est séparé se met en place.

    Certains damarus plus anciens portent des mantras à l’intérieur des tambours qui, en plus du sons, diffusent des prières et mantras dans l’univers.

  • Housse de coussin bouddhiste
  • Boîte à Bijoux tibétaine
  • Nappe tibétaine bouddhiste

    Les nappes tibétaines font partie de la culture bouddhiste, remplies de symboles spirituels et très colorées.

    L’art tibétain reflète chaque partie de la culture tibétaine ; les artistes tibétains créent ainsi des œuvres originales mettant l’accent sur les motifs autochtones, et insistant sur la signification spirituelle et les couleurs contrastées et colorées.

    Nos nappes tibétaines bouddhistes sont en coton moyen à épais, en partie brodées à la main et machine. Les symboles qui ornent ces nappes sont souvent ceux du bouddhisme tibétain, comme le kalachakra, le dorjé, les Yeux de Bouddha.

    Chaque nappe est unique ou presque, parfois ce sont les coloris seules qui les différencient.

    Nos nappes bouddhistes ont des dimensions suffisamment larges pour être utilisées en tant que tenture murale, ou plaid.

    Comment nettoyer une nappe tibétaine ?

    Il est recommandé de nettoyer ces tentures brodées à la main, et à l’eau froide. Les artisans tibétains n’utilisent pas autant de composants chimiques pour fixer la couleur que le font d’autres pays, un lavage à chaud ternirait la couleur au fur à mesure des lavages.

    Les nappes en coton tibétaines se repassent comme n’importe quel tissu en coton.

  • Châle de moine bouddhiste ou lama
  • Conque tibétaine
  • Lampe à beurre bouddhiste

    Qu’est ce qu’une lampe à beurre ?

      

    Les lampes à beurre tibétaines sont des petits bols en métal ou terre, sur pied ou directement posés sur l’autel, et qui contiennent du beurre de yak clarifié, ou plus fréquemment de nos jours, de l’huile végétale ou du ghee (beurre végétal).

    Elles sont l’équivalence des cierges et bougies chez les chrétiens.

    Les lampes à beurre bouddhistes se trouvent dans tous les temples et monastères bouddhistes tibétains de l'Himalaya.

    Les lampes à beurre bouddhistes se trouvent dans tous les temples et monastères bouddhistes tibétains de l'Himalaya.

    Chaque matin, les bouddhistes tibétains disposent sur l’autel des lampes à beurre qui représentent l'illumination de la sagesse, ainsi que les sept bols à offrandes contenant de l'eau pure. Les lampes à beurre se placent devant les représentations et images du bouddha sur l’autel domestique.

    La lampe à beurre est généralement placée entre le quatrième et cinquième bol. Lors des cérémonies funéraires ou lors de la visite des temples et du pèlerinage vers des sites sacrés, les bouddhistes tibétains allument souvent simultanément un grand nombre de lampes à beurre.

    A quoi servent les lampes à beurre ?

    Les lampes à beurre aident à la concentration de  l'esprit et facilitent la méditation. Selon le Tantra Racine de Chakrasamvara,

    "Si vous souhaitez une réalisation sublime, offrez des centaines de lumières".

    Les pèlerins amènent également de l'huile de lampe pour gagner des mérites. Les moines du monastère gèrent les lampes eux-mêmes, en prenant bien soin d'éviter d'allumer l'un des incendies dévastateurs qui ont endommagé de nombreux monastères au fil des ans. Pour des raisons de sécurité, les lampes à beurre sont parfois limitées à une enceinte de cour séparée avec un sol en pierre.

    Extérieurement, les lumières bannissent l'obscurité. Conceptuellement, ils convertissent la substance prosaïque en illumination, une transformation semblable à la recherche de l'illumination.

    Ésotériquement, ils rappellent la chaleur de l'énergie du yoga du ventre des Six Yogas de Naropa, un texte important pour les écoles de bouddhisme tantrique Kagyu, Gelugpa et Sakya.

    Les six yogas de Naropa sont sont des pratiques tantriques appartenant au bouddhisme tibétain Vajrayana. Elles ne sont enseignées qu'à l'issue des retraites de 3 ans, 3 mois et 3 jours, et par un maître qualifié.

     

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