Epée de Manjushri

Qui est Manjushri ?

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Manjushri et sa légendaire épée

Signification de Manjushri

Le mot Manju signifie « charmant, beau, agréable » et Shri signifie « gloire, éclat ». Le bodhisattva est considéré comme le prince héritier des enseignements bouddhistes, ou celui qui peut le mieux expliquer la sagesse bouddhiste, qui est capable d'éteindre les afflictions et d'apporter l'illumination.

Ce titre a été attribué à Manjushri parce qu’il ferait partie des éons, il était l'instructeur de sept bouddhas différents, le dernier étant le bouddha Sakyamuni.

Manjushri est le Bodhisattva de la Sagesse. L'épée dans la main de Manjushri est appelée la Prajna khadga ou l'épée de la sagesse, qui est censée détruire les ténèbres de l'ignorance par les rayons lumineux qui en sortent.

Le nom « Manjushri » est une translittération du Brahman, qui se traduit par une vertu merveilleuse, une tête merveilleuse et un merveilleux augure. Manjushri est un représentant de la sagesse prajna, apparaissant souvent dans les classiques de Prajna, et se situe au sommet du monde Huazang avec Puxian Bodhisattva.

Les origines de Manjushri

Manjushri apparaît pour la première fois dans la littérature bouddhiste dans les sutras du Mahayana , en particulier le Sutra du Lotus , le Sutra de l' ornement floral et le Sutra Vimalakirti ainsi que le sutra de la Prajna Paramamita . La Prajna Paramitata est en fait une grande collection de sutras qui comprend le Sutra du Coeur et le Sutra du Diamant.

Il était populaire en Inde au plus tard au 4ème siècle, et au 5ème ou 6ème siècle, il était devenu l'une des figures majeures du Mahayana.

Bien que Manjushri n'apparaisse pas dans le Canon Pali, certains érudits l'associent à Pancasikha, un musicien céleste qui apparaît dans le Digha-nikaya du Canon Pali.

Avec la sagesse, Manjushri est associé à la poésie, à l'éloquence et à l'écriture. On dit qu'il a une voix particulièrement mélodieuse.

Les classiques disent souvent que Manjushri est le maître des sept bouddhas et la mère des bouddhas. C'est-à-dire que la Sagesse Prajna est l'enseignante et la mère des bouddhas.

La sagesse prajna est invisible et invisible, et elle ne peut pas être touchée. Elle est difficile à définir.

Par conséquent, Manjushri est une métaphore de la sagesse.

"Le Bouddha a dit un jour que dans le passé, Manjushri lui avait enseigné le Dharma."

Par conséquent, Manjushri était aussi appelé les « Trois Mondes ». Dans de nombreux classiques, Manjushri est présenté comme l'enseignant des bouddhas.

En fait, Manjushri a longtemps été un bouddha dans le passé, comme "Le Bouddha dans le Dragon", dans le "Shouyan Sanjing", "Bouddha Pu Ming" dans "Les quatre-vingt-huit bouddhas" Les deux font référence à Manjushri.

Quelle est la signification de l’épée de Manjushri ?

Manjushri est souvent représenté avec sa main droite tenant une épée flamboyante à double tranchant et sa main gauche tenant une fleur de lotus sur laquelle repose le sutra de la Prajnaparamita (Grande Sagesse).

On le voit souvent chevauchant un lion. La Prajnaparamita sur la fleur de lotus symbolise la sagesse aussi pure qu'un lotus. L'épée représente l'acuité de la sagesse tranchant l'illusion. Le lion est appelé le roi des 100 animaux, et il symbolise la majestueuse sévérité de la sagesse.

Le mandala de Manjushri

Dans le Manju vajra, le Mandala de Manjushri se présente comme un bodhisattva dans le troisième cercle de divinités entourant le dieu principal Manjuvajra qui est représenté avec son homologue féminin.

Le mantra de Manjushri et sa signification

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Décomposition du mantra de Manjushri selon Khenchen Prachhimba Dorjee Rinpoche

OM - également écrit Aum, est une syllabe sacrée et mystique qui provient de l'hindouisme mais qui est maintenant courante dans le bouddhisme, l'hindouisme, le sikhisme, le jaïnisme et la tradition Bön. Fait intéressant, on considère que le « Amin » islamique et le « Amen » chrétien sont tous deux dérivés de cette syllabe. «Chantez Om et vous atteindrez votre objectif. Si rien d'autre ne fonctionne, chantez simplement Om.»- Patanjali.
AH – représente la compréhension directe de la nature des phénomènes.
RA – représente la compréhension de la vacuité du point de vue Hinayana. Ces enseignements profonds de la vacuité "Hinayana" conviennent aux pratiquants qui ont des problèmes à comprendre la vacuité dans sa nature ultime.
PA – représente la méditation. Il existe 2 types de méditation de base : la méditation non conceptuelle (sans pensée) et la méditation conceptuelle (pensée).
TSA – représente l'importance du nirvana et du samsara. La nature exacte du samsara et du nirvana est la vacuité. Mais si nous ne comprenons pas la nature exacte du samsara, il se manifeste à nous sous la forme de 3 souffrances. Il est essentiel de comprendre l'importance du nirvana et du samsara.
NA – représente le karma (action). En bref, cela signifie que toute la souffrance que nous éprouvons est le résultat de nos actions antérieures non vertueuses (karma négatif) et que tout notre bonheur résulte de nos actions vertueuses antérieures (karma positif). On distingue 2 types de karma de base : le karma collectif et le karma individuel. Nous devons comprendre qu'à chaque action de notre parole, de notre corps et de notre esprit, nous semons les graines de notre expérience future.
DHI – représente le bija, ou syllabe graine, du Bodhisatva Manjushri. Après avoir chanté 108 mantras, visualisez le mantra sur votre langue descendant et s'absorbant sur le disque lunaire de votre cœur, qui devient très brillant. Des rayons de lumière rouge incommensurables rayonnent de cette syllabe germe, remplissant tout votre corps physique et purifiant tout karma négatif, actions, maladie et obstacles.

Une autre version de la signification du mantra selon Le Sutra sur la Sagesse Parfaite (Conze 1975)

A est une porte vers l'idée que tous les dharmas sont non créés depuis le tout début (ādya-anutpannatvād).
RA est une porte vers l'idée que tous les dharmas sont sans salissure (rajas).
PA est une porte vers l'idée que tous les dharmas ont été exposés dans le sens ultime (paramārtha).
CA est une porte vers l'idée que la diminution (cyavana) ou la renaissance de tout dharma ne peut être appréhendée, car tous les dharmas ne diminuent pas et ne renaissent pas non plus.
NA est une porte vers l'idée que les noms (c'est-à-dire nāma) de tous les dharmas ont disparu; la nature essentielle derrière les noms ne peut être gagnée ou perdue.

Emanations de Manjushri

Manjushri a émané sous de nombreuses formes et couleurs, orange, vert, bleu, blanc, à quatre bras ou assis sur un lion. Manjushri a également émané en tant que protecteurs courroucés comme Yamantaka, Kalarupa, Mahakala aux 4 visages, Manjushri noir, Manju ghosa, Vajraraga etc.